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20世紀初頭、北バリのシンガラジャで、バリの人々は初めて集団的アイデンティティ（ケバリアン）を定義するための第一歩を踏み出しました。この現象の間接的な触媒となったのは、1846年から1849年にかけて発生した一連の激しい対立の後、北バリがオランダ領東インドに組み込まれたことでした。1848年には、バリ軍は植民地軍（KNIL）にジャガラガでこれまでにない大敗北を与えましたが、この輝かしい勝利はすぐに衰え、かつて強大だった1世紀の歴史を持つブレレン王国は、オランダの優れた武器の前に崩壊しました。また、国内の激しい対立と嫉妬心から、王位を奪うことを恐れたライバルによって、彼らの優秀な将軍I Gusti Djelantikが毒殺された可能性も考えられます。
オランダ領東インドの植民地行政がブレレンを直接支配するようになると、多くの変化が起こりました。長く排他的で孤立していたシンガラジャの首都は、活気あふれる港となり、より広い世界への玄関口となりました。新しい道路や橋が商業を促進し、ムンドゥクなどの場所でのクローブやコーヒーのプランテーション開設を可能にしました。定期的なKPM（Koninklijke Paketvaart-Maatschappij、オランダ王立パケット航海会社）の船は、ますます多くの訪問者や外部からの物資を運びました。輸出も急増しました。最も収益性の高いものの1つは、スラバヤ、ジャカルタ、シンガポール向けの生きた豚でした。その量は非常に多く、豚の鳴き声が非常に大きかったため、その船は「カパル・バビ」、つまり豚船というニックネームで呼ばれていました。
新たなエリート層の台頭
新たな繁栄は、バリ人、中国人、アラブ人を含む新たなエリート層を生み出しました。運命の奇妙なひねりで、敗北した貴族たちは、特に交通手段を提供する上で、熱心な起業家となりました。誰もが子供たちを教育することに熱心でした。これが、1875年に西洋のカリキュラムを持つ最初の学校の設立につながりました。1901年のいわゆる「倫理政策」の実施後、他の学校も続々と設立されました。
1914年に開校したHollandsch-Indische School（HIS）は、間違いなく最も影響力があり、重要な学校でした。なぜなら、バリの貴族や他のエリート層の子どもたちに教育を提供したからです。特筆すべきは、授業はマレー語（群島の共通語）とオランダ語（植民地支配者の言語）で行われたことです。植民地官僚のための候補者を育成するという意図は明らかでした。ジャワで起こったように、西洋の教育とアイデアの導入の副作用の1つは、最初のバリ人知識人（明らかにヨーロッパ中心主義的な視点）の台頭でした。彼らは、宗教、慣習、文化、芸術、カースト、文学について、多くの論争を呼ぶ議論を行い、雑誌を発行することさえありました。
外部者との対立と文化的な変革
オランダ人は、バリの人々と対立した最初の外部者ではありませんでした。1284年、シンガサリの強力な密教王であるクルトネガラは、この島を占領し、反乱者によって殺害されるまで8年間支配しました。1343年のマジャパヒトの侵攻は、はるかに大きな変革をもたらしました。バダ・ウル王をすぐに追放した後、彼は豚の頭を持つ邪悪な魔術師として都合よく中傷されました。しかし、その時点ではジャワ人とバリ人の間にほとんど違いがなかったため、状況は急速に落ち着きました。次の150年間、バリは偉大なコスモポリタン帝国のダイナミックな州でした。文化的、芸術的、経済的、軍事的な強国であるバリ人は、マジャパヒトの精神を体現しており、母国が16世紀末に崩壊し解体した後、その遺産を受け継ぎました。誇張されることが多いものの、ジャワの崩壊は、高い司祭ダンヒャン・ニルタのような司祭や領主の移住を引き起こし、寺院を建て、儀式を改革しました。この過去への敬意は、マジャパヒト王族の子孫であると主張し続けるバリ王族によっても反映されています（多くの場合、十分な証拠はありません）。最も華やかでカリスマ的な人物の1人がI Gusti Ngurah Arya Wedakarmaであり、2009年にブサキ寺院で行われた盛大な儀式で、彼はマジャパヒト王位の正当な支配者であると宣言しました。
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多くの人々は、イスラム教のジャワとヒンドゥー教のバリの間を誇張した歴史を信じたいと考えていますが、少なくとも当初のバリ人にとっての主な問題は、信条の衝突ではなく、新しい隣国の帝国的な意図でした。これは1638年、マタラムのスルタン・アグンがバリのゲルゲル王朝の家臣であるブランバンガンを侵略した後、鮮明な視点となりました。誰もバリが彼の次の標的であることに疑いの余地はありませんでした。おそらく、バタビア（ジャカルタ）の要塞の壁を必死に守りながら彼の軍隊を打ち負かしたオランダ人がいなければ、彼はその探求に成功していたかもしれません。空の金庫、飢饉、農民の反乱により、アグンのジャワとバリを統一するという夢は終わりを迎えました。バリの征服を狙っていたのは彼だけではありませんでした。ある、おそらく外典的な物語は、ゴワのスルタンからの脅威を回想しています。そのスルタンは、10,000人の戦士を島に送り込むと言いました。彼の傲慢な返答は、「大歓迎だ。あなたを迎えるために、豚の脂肪を塗った1万本の槍を用意した」でした。
オランダとの関係と集団的アイデンティティの形成
1596年にバリを「発見」した後、短い親交の後、その後のオランダ艦隊の指揮官たちはすぐにバリを忘れ、より有利な試みであるスパイス諸島の支配に目を向けました。すべての戦略的な商業港を確保し、すぐにすべての資源と貿易ルートを支配しました。主要なスパイスがなく、港も貧弱であったため、バリの伝統的な支配者は、他の国と同盟を結ばず、国際海事法を守る限り、望むように王国を支配することができました。服従を確実にするために、狡猾なオランダ人ハスクス・コープマンは、1839年に内容を誤訳することによって、バリの王たちに永続的な拘束力のある協定に署名させました。座礁した船の積荷を所有者に返すという要求が、バリ人の没落につながりました。彼らは慣習的に「タワン・カラン」（「見つけた人が勝ち、負けた人が泣く」に相当）を行っていました。2つの解釈の対立が、バリの没落につながりました。
このシリーズの第1部で議論したように、ヒンドゥー教は、長年インドやバリでは意味を持たなかった恣意的な西洋の概念として始まりました。どちらも汎宗教的アイデンティティを持っていませんでした。あなたは、家族、一族、村、地元の信念によって決定された血統に属していました。社会は、普遍的なものを使用することを強制されることなく、親から受け継がれた儀式や儀式に従い続けました。
18世紀末にインドで起こったように、バリはまず西洋人によってヒンドゥー教徒として記述されました。サー・スタンフォード・ラッフルズは著書『ジャワの歴史』（1817年）で簡単に触れ、その後、イギリスの東洋学者ジョン・クロフォードが1820年にロンドンのアジア協会に「バリ島におけるヒンドゥー教の存在について」という論文を発表しました。オランダは1848年以降、ドイツ人ルドルフ・フリードリッヒ（サンスクリット語とヒンドゥー教の研究における初期の最大の学者の一人）に研究を依頼した後、仲間入りしました。クロフォードに関しては、彼の観察は、人口のごく一部を占める司祭階級の人々から提供された情報に基づいていました。悪名高いボナバンであるフリードリッヒは、クタのデンマーク人商人マッズ・ランゲから供給された膨大な量のアルコールを消費しました。1849年には、『バリの文明と文化』を著し、これは1959年に英語に翻訳されました。彼の作品は独創的で影響力がありましたが、クロフォードと同様に、彼は、ヴェーダがこの島で知られていたというような多くの仮定を行いましたが、これは正確ではありませんでした。それでも、彼らは、バリ人が現れるずっと前に、バリ・ヒンドゥーの動きを加速させたのです。
第3部では、20世紀に戻り、1950年代にバリの人々が自らをバリ・ヒンドゥーと宣言するに至る長いプロセスをたどります。このシリーズの第2部であり、フランスの学者ミシェル・ピカードの親愛なる友人であるブルース・カーペンターによる4つのエッセイです。彼は、読者にバリの最も基本的な識別特性を理解するための正しい方向を示すことを願っています。第1部はこちらからお読みください。
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